डॉ. चित्रलेखा जुत्शी और डॉ. नीलेश बोस की पुस्तक में वर्ग विभाजन (किसान बनाम उससे उच्चतर अन्य) पर चर्चा की गई है। कश्मीर और मुफस्सिल बंगाल में बीसवीं सदी के दौरान विभाजन अक्सर धार्मिक मतभेदों (हिंदू और मुस्लिम) में समाहित हो जाते थे। बोस का काम राजनीतिक इस्लाम के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डालता है जो मुख्य रूप से व्यापक सामाजिक मुद्दों पर लक्षित थे। 1910 के दशक में, मोहम्मडन लिटरेरी सोसाइटी ने निबंध और कविताएँ प्रकाशित कीं, जिनमें माना गया कि इस्लाम कई "पिछड़े" लोगों का धर्म था, लेकिन शायद धर्म के कारण नहीं बल्कि किसान धर्मांतरित लोगों की मूल स्थितियों के कारण (पृष्ठ 15)। उदाहरण के लिए, साहित्यिक भाषा के रूप में उर्दू पर बांग्ला को प्राथमिकता देने के मुद्दे को भी एक वर्ग की आवश्यकता के रूप में देखा गया क्योंकि ज्यादातर विशेषाधिकार प्राप्त मुसलमान उर्दू का अध्ययन कर सकते थे और आम लोग बांग्ला का इस्तेमाल करते थे (पृष्ठ 141)। बंगाली मुसलमानों को टैगोर और बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय की भाषा होने पर गर्व था, भले ही लोगों ने इनमें से कुछ साहित्यिक कृतियों में प्रदर्शित हिंदू मतभेदों को स्वीकार किया हो। उदाहरण के लिए, काजी नजरूल इस्लाम ने अपनी कविता विद्रोही में सामाजिक आलोचना के साथ दिव्यता में अद्वैतवादी विश्वास की (हिंदू) वेदांतिक अवधारणा का उपयोग किया। इस्लाम उस समय की राजनीति को नेविगेट करने का एक बिंदु था, लेकिन अन्य चिंताओं पर स्पष्ट मिसाल नहीं बनी; इस समय के दौरान इस्लाम में सुधार भी हुए और कई बंगाली विचारकों ने विज्ञान और संस्कृत मूल के शब्दों को समायोजित किया। मुस्लिम साहित्य समाज के एक विचारक, काजी अब्दुल वदूद ने संदेश को बड़े दर्शकों से जोड़ने के लिए पैगंबर को “महापुरुष” तक संदर्भित किया (95)। 1929 में, सेवक प्रकाशन में काम करने वाले मुहम्मद अकरम खान ने तर्क दिया काजी अब्दुल वदूद
इसी तरह, जुत्शी ने दिखाया कि 1910 के दशक के कश्मीरी कवियों ने लोगों को पीरों की बात सुनने के बजाय कुरान पढ़ने के लिए प्रेरित किया (पृष्ठ 153)। जुत्शी ने क्षेत्र की लंबे समय से चली आ रही असमान वर्ग संरचना पर भी जोर दिया: राजा ललितादित्य, जिन्होंने 8वीं शताब्दी में कश्मीर पर शासन किया था, को राजतरंगिणी में यह कहते हुए उद्धृत किया गया है: "किसानों का दमन किया जाना चाहिए और उनकी जीवन शैली शहर के लोगों की तुलना में निम्न होनी चाहिए अन्यथा बाद वाले को नुकसान होगा।" (पृष्ठ 65) इसी तरह, राजस्व प्रवाह ने ग्रामीण क्षेत्रों की तुलना में श्रीनगर जैसे शहरी केंद्रों को लाभ पहुँचाया।
रीकास्टिंग द रीजन का पहला अध्याय पाठक को उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से लेकर बीसवीं सदी के दूसरे दशक तक बंगाली मुस्लिम साहित्यिक संस्कृतियों की एक संतुलित तस्वीर से परिचित कराता है। उन्नीसवीं सदी के दौरान मुसलमानी बांग्ला या दो-भासी बांग्ला का उत्कर्ष, ढाका में कई ग्रंथों के प्रकाशन से स्पष्ट रूप से मुस्लिम पाठकों के बीच इसकी लोकप्रियता, और एक मानकीकृत, अधिक संस्कृतनिष्ठ बांग्ला भाषा के आगमन के साथ एक कमतर भाषा के रूप में इसका धीरे-धीरे हाशिए पर जाना, बंगाल में प्रिंट संस्कृति के इतिहास के अन्यथा उपेक्षित तत्वों में दुर्लभ अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। बोस मुसलमानी बांग्ला में पुस्तकों की निरंतरता का पता लगाते हैं, जिनके विषय यूसुफ-ज़ुलेखा और हातेम ताई की लोक कथाओं पर केंद्रित थे, बावजूद इसके कि संस्कृतनिष्ठ बांग्ला की बढ़ती व्यापकता और स्वीकार्यता ने ऐसे विषयों को अनिवार्य रूप से बाहर रखा और इसके बजाय रामायण और महाभारत की कहानियों के अनुवादों पर ध्यान केंद्रित किया। बंगाली हिंदू लेखकों द्वारा बंगाली भाषा से फारसी और अरबी शब्दों को मिटाने के दृढ़ निश्चय ने बंगाली साहित्य को जन्म दिया, जिसने बंगाली मुसलमानों को तीन परिचित पात्रों में विभाजित कर दिया: 'स्वार्थी किसान...(अगला) मुसलमानों में से एक बंगाल के लिए विदेशी...(क) तीसरी रूढ़ि में स्थिर समाज के लिए खतरे के रूप में घुमंतू मुस्लिम पुनरुत्थानवादी को शामिल किया गया' (पृष्ठ 17)। बोस ने साहित्यिक और राजनीतिक हस्तियों के लेखन में बंगाली मुसलमानों के बारे में इस तरह की लोकप्रिय नकारात्मक रूढ़ियों के लगातार निर्माण को नोट किया है। हिंदू और मुस्लिम अभिजात वर्ग दोनों द्वारा उपहास किए जाने के बाद, मुसलमानी बांग्ला केवल घुमंतू मुस्लिम पुनरुत्थानवादियों और उपदेशकों के गीतों और शिक्षाओं के कम विवादास्पद स्थानों में एक 'सामाजिक भावना और भाषाई रूप' के रूप में जीवित रहा, बंगाली के मानकीकरण के लिए हिंदू, मुस्लिम या मिशनरी प्रयासों से बहुत कम प्राप्त हुआ। बंगाली मुस्लिम लेखन के ये उभरते हुए मुख्य सूत्र 'कलकत्ता में वैचारिक यातायात' अध्याय में फिर से दिखाई देते हैं जिसमें लेखक उस समय के कुछ प्रमुख व्यक्तियों: नजूल इस्लाम और मुजफ्फर अहमद की साहित्यिक दुनिया की खोज करता है। इस्लाम और बंगाली राष्ट्रवाद की राजनीतिक विचारधाराओं का सामाजिक न्याय और समतावादी मूल्यों के प्रति गहरी सहानुभूति और प्रतिबद्धता के साथ एकीकरण इन दोनों महत्वपूर्ण बंगाली मुस्लिम लेखकों के लेखन को रेखांकित करता है, जिनके विचारों के परिवेश में 1920 के दशक की शुरुआत का 'धूमकेतु क्षण' शामिल था। ज़मींदारों, पूंजीपतियों और राज्य की निरंतर आलोचना के माध्यम से वर्ग चेतना के निर्माण पर इसका ध्यान केंद्रित था। लैंगोल जैसी पत्रिकाओं में नज़रुल की कविताओं को एक शक्तिशाली सामाजिक आलोचना के रूप में मनाया गया, विशेष रूप से संगठित धर्म के उनके खंडन के लिए।
1920 का दशक 1930 और 1940 के दशक के मध्य से भिन्न है, जब बंगाली मुसलमानों की अपने हिंदू समकक्षों से सांस्कृतिक विशिष्टता के विचारों को साहित्यिक क्षेत्र के माध्यम से बढ़ावा दिया गया था, जिसमें बुलबुल जैसी पत्रिकाएँ शामिल थीं और राजनीतिक अधिकारों और चुनावी राजनीति पर प्रवचन के माध्यम से इसे और मजबूत किया गया था।
जबकि नायर का विवरण अधिक सतर्क है, जो विभाजन जैसे कथित "अवांछित" राजनीतिक परिणामों के प्रति पंजाबी हिंदू के अविश्वास की ओर इशारा करता है, बोस द्वारा बंगाल का विवरण एक समायोजनकारी साहित्यिक संस्कृति के संदर्भ में अधिक आशा प्रदान करता है। बोस ने पहले अध्याय की शुरुआत में और किताब के पिछले कवर पर खिलाफत के एक गीत का एक बहुत ही मार्मिक उद्धरण शामिल किया है-
“हालाँकि अब आज़ादी नहीं है, फिर भी आप क्यों चिंतित हैं
इस्लाम आज़ादी है, मुसलमान आज़ाद हैं, इंसान हमेशा आज़ाद हैं।”
मुझे यह रवैया अधिकांश समय और धर्मों के समाज सुधारकों के लिए बहुत शिक्षाप्रद लगता है।
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for a sample of a contemporary sadhu poet expressing high ideas in Hindi and Bangla (10th and 16th minute in the video)--
